在场的哲学不是由于你从事了哲学研究便一定被世人和后人所重视、学习和受用，而是你把历史的使命以哲学的方式呈现给世人和后人。我们固然要研究那些有记载的哲学家，学习他们的哲学知识，但我们更应该研究哲学在场的方式和在场哲学之能够在场的艺术。

一如前述，哲学在场不是一门技术，而是一门艺术。既是一门艺术就一定具备如下三种品质：它是一项事业，它是一种规范，它是一种境界。马克思哲学充分地体现了这三个品质，所以它才会在场，其在场的广度和深度都是其他哲学所不可比拟的。自马克思哲学产生以来，它所产生的影响，不论是理论的还是实践的，都是有目共睹的。在一定意义上可以说，面对西方近代以来的现代化运动所引致的诸多问题，如现代社会、现代性、现代主义、后现代性，等等，无论是从事研究还是生活体验，都无法回避马克思哲学，马克思哲学似乎已经成为一种真正的显学，至少在当下是这样。这是一个着实令人感兴趣的问题，因为一直以来，我们更多地是关注马克思言说了什么，却不大注意马克思是怎样言说的，为何如此言说，而这是马克思之成为马克思、马克思哲学之成为马克思哲学的关键。

哲学是一项事业。既是一项事业，就必须具有使之成为事业的精神。马克思具备何种精神呢？马克思作为资本主义起始阶段的见证人之能够揭示资本主义的秘密，必须具备资本主义精神。这是一个饶有兴趣的问题：要揭示资本主义的秘密似乎必须具备资本主义精神，一个只具有前现代精神的人无法深刻地理解更无法准确地揭示现代性的精神实质；然而如果仅仅具有资本主义精神，而无一种对资本主义的反思与批判的精神，对资本主义秘密的揭示也是不可能的。韦伯和桑巴特分别研究了资本主义之能够兴起的精神基础，韦伯把它归结为禁欲、节俭的新教伦理，以及为着上帝的职业精神；而桑巴特则归结为那些不知疲倦的人（犹太人、日尔曼人和苏格兰人）在寻找一种有效率的经济组织方式过程中所体现出来的精神：拼搏、进取、创新、吃苦、计算、节俭、合作，等等。但马克思从来没有把资本主义仅仅看作是一个仅具有历史逻辑的过程，它同时也是一个具有价值逻辑的过程。具有价值逻辑便意味着有人类意志、阶级意志、集团意志和个人意志渗透其中。既有意志便是可以选择的，人们选择了在某种意义上比传统的农业社会要好的工业社会，那么人们依然有理由选择比工业社会要好的社会形态，这是一种反思的和批判的哲学精神。因此，除了具备桑巴特意义上的资本主义精神之外，更在于马克思具有一种深沉的危机意识和强烈的责任感。他要以哲学的方式亦即理性的和批判的方式揭示资本主义所内含着的深刻矛盾和历史危机，指出资本原始积累的非人道性，资本运行过程中的非人性化，资本运行结果的物化与异化；马克思终其一生地试图用理论的武器为无产阶级提供一种使其成为人的现实道路。因此，马克思在把哲学变成一种事业的时候，实际上已经把无产阶级的历史命运变成了与自己的命运息息相关的事情。

哲学是一种规范。在人文社会科学研究的范围内，任何一种学科、学说和学者在陈述事实的过程中都会或隐蔽或公开地表达它的价值立场，显现它的好恶取向。因为作为人文社会科学之对象的社会历史现象与自然现象不同，渗透着人类的心智力量和价值诉求，是历史逻辑与价值逻辑的混合体。作为以揭示生活真谛为其旨归的实践哲学，必然把如何使价值逻辑成为可能视为首要，“每种技艺与研究，同样地，人的每种实践与选择都以某种善为目的。所以有人说，所有事物都以善为目的”。① 揭示社会善的结构、指明实现社会善的道路，是人文社会科学家的历史使命。一如康德所言，人主要解决三个难题：我能够做什么、我应该做什么、我想望什么。在准确的意义上，哲学作为一种规范指的是哲学工作者的价值观。马克思在揭示资本主义的历史逻辑的同时，表达了他的为着无产阶级服务的立场和为着全人类彻底解放而努力的理想。为着世界上绝大多数人的价值诉求而努力才使得马克思哲学成为真正的实践哲学和价值哲学。

 ①[古希腊]亚里士多德：《尼各马可伦理学》，廖申白译，商务印书馆2003年11月版，第4页。

 ①《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1972年5月版，第18、16页。

其次，马克思哲学对资本主义的研究是基础性、根本性和全局性的。马克思的学术研究是累积式的，而不是替代式的，马克思批判和借鉴了他能够找到的文献资料和各学科观点，诸如经济学、政治学、经济史、人类学、科技史，等等。但马克思不是把这些资料和观点堆砌起来，变成一个文献资料库，相反，它们作为鲜活的资料和要素融进了马克思的思想之中，这是一种典型的“六经注我”式的致思方式。以经济学为例，为着撰写《资本论》（其实是为着把握资本主义的灵魂）马克思参阅并研读了1400多种著作，对主流形态经济学的研究可谓深入而全面。然而马克思并没有淹没在浩瀚的文献资料中，它们帮助和推动着马克思深入到资本主义大厦的内部，去关注和揭示它的基础性、根本性和全局性问题。在马克思的人类学视野里，资本主义不是单一的经济、政治或社会文化现象，而是一个有着内在逻辑的整体画面：以“商品的庞大堆积”为直观③ ，以商品交换关系为中轴，以人的社会关系的物化为结果；“商品的庞大堆积”是资本主义的基础性问题，商品交换关系的普遍化是根本性问题，社会关系的全面物化是全局性问题。这种以前提、过程和结果为其三个环节的资本的运行逻辑，从根本上决定了资本主义的整体风貌。资本不是一个物，而是一种抽象，但人们却真真切切地在感受着它；资本不是幽灵，也不是怪物，但却可以产生商品拜物教这样的奇怪现象；资本虽不是幽灵，却可以产生魔力。而所有这一切都由于资本是通过商品和货币这两个风火轮而发挥作用，资本就是站在商品和货币这两个风火轮之上的魔影，无法握住，却又挥之不去。商品资本与货币资本是资本的两种表现形态，资本要么表现为物，要么表现为钱，否则它什么都不是。然而资本又不仅仅是物或钱，而是一种以增殖为终极目的的流动，资本是一种运动，而不是静止。因此，在资本主义状态下，“商品的庞大堆积”是基本的事实，是日常生活意义上的事实。只有从普遍事实出发而不是从个别事实出发才能揭示普遍规律。由此观之，在马克思的视野里，资本不是一个经济学、政治学和文化学范畴，而是一个人类学范畴，它是描述在资本主义状态下人类几乎全部活动的关键词。商品的庞大堆积必然造成一个普遍化的社会活动：交换。由商品交换所引发的普遍交往打破了传统的农业社会的每个人的孤立状态和狭小的生活空间。“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种状态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种状态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系。”① 而普遍交换的前提是每个人的自由与独立，一如商品是独立的原子那样，每个人也原子化了，而每个人愈是独立就愈是依赖他人，多样化的需求决定了每个人将依赖所有的人。马克思在《资本论》中以辩护与批判的态度把这种状态称之为“天赋人权的真正乐园”，“那里占统治地位的是自由、平等、所有权和边沁”。② 由物质的交换所带来的普遍交往把人们置于一个全面依赖的状态之下，这是资本的运行逻辑所导致的人类学后果。但与普遍的交往和全面的依赖这种人类学后果相匹配的则是人的社会关系的全面物化。物化的社会关系不是个别的、暂时的，而是全局性的、较长时期的过程，全面的物化关系引发了诸多价值问题：建基于资本的运行逻辑之上的资本意识形态造成了全面消费、奢侈甚至浪费的消费行为和消费观，从根本上颠覆了传统的基于禁欲与节俭之上的消费观；商品的庞大堆积和产品的快速消费并未从根本上解决生活的意义问题，创造生活的前提不等于创造了生活本身；孤独、无助、无聊时常笼罩心头；贫富差距引发了社会公正问题的激烈争论。

再次，虽然如此，但马克思并没有走向全盘肯定或全盘否定资本主义的极端，而是用一种历史的眼光来审视它，指出，资本主义的内在矛盾恰恰孕育着解决自身矛盾的出路。马克思颇有信心地指出：“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的第三个阶段一定会到来。

总结起来：马克思用以揭示资本主义的人类学思维范式在今天依然有它的效用；马克思执着其上的资本的运行逻辑依然存在着，且以放大的形式——经济全球化的形式存在着。这就是马克思哲学今天依然在场的秘密。

 ①在我国学术界，关于“实践”的讨论与争论可谓“源远流长”，从“实践是检验真理的唯一标准”的真理大讨论，到近年来“物质本体论”与“实践本体论”之争，直至今天的不了了之，说明我们的研究方式是成问题的。检讨“实践”讨论的纷纷争争，实际上我们都没有很好地领会马克思当年从实践范畴走向生活实践的学术转向及其实质意义。今天，我们不再需要空乏的概念，而是接近生活真谛的日常语义分析，用最接近于事物本质的概念和话语去言说事物才是最真切的。我们并不主张放弃实践范畴，应该放弃的是执着于空乏概念而远离事物本质的思考方式。

 ②《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1972年5月版，第17—18页。

 ③马克思在《资本论》第1卷开篇便说：“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为‘庞大的商品堆积’，单个的商品表现为这种财富的元素形式。因此，我们的研究就从分析商品开始。”（《资本论》第1卷，人民出版社1975年6月版，第47页）为什么从分析商品开始，而不从分析阶级、劳动、剩余价值开始？这是一个饶有兴趣的问题。

2.社会哲学与价值哲学

社会哲学与价值哲学是问题哲学的两种主要形态。就问题的种类说，有事实问题和价值问题。事实问题所表达的是事物的发生发展规律，尽管人类活动的规律常常受到人类意志与欲望的影响，但任何意志和愿望的实现必须具备足够的条件与环境，因此发现规律并很好地遵循规律是哲学的重要任务。社会哲学就是这种哲学之一，它所着力研究的是人类活动的结构性变迁，揭示结构性变迁发生发展的内在机制。马克思哲学正是发生于由传统的农业社会向现代工业社会的转型过程中，它是现代性的产物，同时它也揭示了现代性之原始发生的内在逻辑，把握到了生成中的现代精神。今日，我们正处于由现代社会向后现代社会的转型过程中，而此次转型与马克思所面对的转型有所不同，那时的任务是如何构造资本的逻辑，而今天的哲学任务则变成了一种追问：资本的世界逻辑给人们带来了什么。马克思所曾预测的世界历史交往形式今天已成了不争的事实，然而由此带来的价值问题却超过了以往，因此，今日社会哲学之研究必然导致价值哲学之产生。

3.生活、价值与意义

生活世界理论是由胡塞尔提出来的，但这决非意味着，只有胡塞尔才研究了生活哲学，事实上，马克思、舍勒、海德格尔等都不同程度地讨论了生活世界问题，只是角度和层次不同而已。现在的问题是：今日之生活世界与现代性生成继而壮大时期的生活世界有何不同。可以粗略地说，这种不同至少有这样几点：其一，生活条件与生活本身。以日益膨胀起来的占有欲望和消费欲望为动力、以市场为环境、以科技为手段而发展起来的现代社会（市场社会），其主旨在于创造使人们幸福的生活条件。富于幻想的进步主义者们，给人们以这样的承诺：经济增长必然带来社会发展，社会发展必然带来幸福。事实证明，创造使人幸福的前提并不等于创造幸福本身。其二，经济学家和心理学家所期盼的随着物质财富的积累和物质需要的满足，情感的、信仰的、精神的需要会逐渐得到满足。历史证明，由物质财富到精神财富、物质需要到精神需要的迁移并没有按照人们的主观愿望而即时发生，相反，人们的失落感、孤独感和无意义感却从没有像今天这样突出。如何创造价值和意义，又如何体悟和享用价值和意义，便成了价值哲学最为突出的任务。

4.环境哲学与政治哲学

就人的生存与发展来说，有两个环境是至关重要的：自然生态和人文生态。始于20世纪60年代的绿色和平运动，是现代化运动的必然产物，只是这个产物是针对现代化的负面效应而发难的，至少从那时起，稀缺性才逐步成为了一个学科概念和日常用语；代际公正逐渐成为环境经济学的核心范畴，只有在保证下一代人生活得至少不比我们差的前提下才可以开发具有稀缺性的自然资源，同时还不可以把原本属于这一代人的代价转移给下一代人。在类价值的诉求中，自然环境经济学或生态经济学便孕育而生，对发展中国家来说，效率概念并不仅仅是投入与产出之间的比例关系，还包括环境成本和代际成本，循环经济或生态经济理应成为科学发展观中的重要内容。然而经济学的发展似乎给人这样一种印象：它仅仅是一种在预先给定的制度安排下，利用价格规律、通过合理的资源配置追求收益最大化，而这个保证正义的制度安排如何得来，收益被如何公平分配，似乎不是它关注的事情。诺贝尔经济学奖得主阿马蒂亚•森把伦理原则引入经济学，考虑落后地区和弱势群体的收益问题。毫无疑问，决定资源获取和分配的正义制度比资源配置本身更基础和根本。罗尔斯、诺齐克、沃尔泽、麦金太尔、米勒、桑德尔等都对正义的研究贡献了见解和思想，罗尔斯更是由于终其一生地研究正义问题而为世人所瞩目。他在《正义论》中开篇便说：“正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想体系的首要价值一样。一种理论，无论它多么精致和简洁，只要它不真实，就必须加以拒绝或修正；同样，某些法律和制度，不管它们如何有效率和有条理，只要它们不正义，就必须加以改造或废除。”① 制度是经济生活、文化生活同时也是政治生活的根本环境，因此，政治哲学方兴未艾。