信道：现前不难，本具觉性
本节是信解至道人人本具。1.先信至道洞然无难；2.对现前有别提起疑情；3.放下争理和求静的心病；4. 离取舍直觉心性本态。最后进入清净无念的平常心态。
1.1. 无择洞然
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。
“道”就是实相，也是觉悟实相的道路。“至”即无上，至道的意思即此道不可超越。此道的理周遍一切法皆准，所以是真理。而道路的终点是实相，所以称为至道。
佛陀处处开示万法本性空。然而，大小乘从不同角度觉悟性空，虽然都能觉悟性空，由于智慧不同，所修道就会不同，其终点——至道也不同。我们可以用天空来比喻对空的不同觉悟：有人在井底见天空，有人在井口见天空，有人在云端见天空，即同样见天空，因见者的境界有异而对天空的理解也会不同。这么说来，道本是一，但智慧深浅不一，结果见道有广狭，修道有难易。其中解脱道自度易行、菩萨道度他难行、禅宗——佛道无作无行；所觉悟至道同是一空，然而，声闻证寂灭涅槃空、菩萨证游戏幻化空、佛证大乐示现空；在智慧方面，声闻智浅断烦恼障、菩萨智深破所知障、佛智见本是一心无碍的智显。
至道无难所说的至道，不是转迷成悟的道，即非声闻解脱之道，也不是菩萨积累功德福慧的成佛之道，而是禅宗所说的本觉之道，超越思维、无作无修的至道。因为这样的至道是语言道断，在佛所开示的经教之外，所以称为教外别传。由于此道无作无修，人人自心本来具足，所以至道无难。即使在无佛法住世时，也有人能觉悟至道，称为辟支佛，可惜当时无人识。
按禅宗——即心即佛的佛乘观点，万法是自心本具觉性觉知自家所显现识相，即识相里的万法皆具觉性。二乘（声闻、缘觉）称佛之觉性为无障智① ，但是彼不知诸识之识性本具觉性② ，诸识不但互相觉知而且含摄周遍无障碍，因为唯有诸识无障的觉性才能令诸识互相缘起。佛对大乘（菩萨）说万法是心识所现的缘起假相，之所以会识现就是诸识在本具觉性的作用下，互相觉知互相集聚而形成的藏识缘起① 。佛乘把觉性称为自性本源清净心，把缘起识相看成是自性起用。禅宗把藏识本具觉性展现诸法识相形容成“自心② 本具智慧能生万法”。换句话说，对于禅师而言，人人本具觉性所以至道不难。
禅宗自称教外别传，无教理可依据，初祖达摩祖师为了取信于人，曾暗示禅宗的修行理路是源自于《楞伽经》，可见达摩祖师推崇如来藏缘起说的修行见地。然而，推崇《楞伽经》的他却不曾留下有关此经的任何开示，只直指心性，即至道本自具足，是不劳而获的，反而勤苦修道的造作心反而离至道更远。所谓本自具足，就是诸识是互相觉知而互相影响的——识性本空展现识相非相的如来藏缘起，诸识的本性——识性本具觉性，就是无作、非心、非物的平等觉性。
唯嫌拣择就是说：至道难在我们的分别心爱于本具觉性上妄加拣择——某某才是至道。一旦拣择至道认定觉性只在某心某境上显现，必定妄认虚妄（的心境）中有觉性可得，那样反而于虚妄中更增妄想。《信心铭》的信心就是对“至道无难，唯嫌拣择”绝对相信。
有人认为《信心铭》所说的修法难若登天，有人则觉得自己也能依文而修；然而，多数是按图索骥罢了，少有人能真正体验到《信心铭》所描述的每个阶段的觉受。
但莫憎爱的憎爱不是指世人对苦乐的憎爱，而是对已信至道无难的寻道者开示，不可以用憎爱心舍迷取觉来找寻觉性。原来寻道者总是提起正念期望觉性现前；然而，非生灭的觉性本现前，与生灭的正念不相应，即觉性不因正念而生、而现前，即使迷时觉性依然不曾失去。可是，一般人都以为唯有正念在时才有智慧，因而不愿放弃正念，总是动意识用正念去分别抉择正道邪道。
其实，在不同修行层次里，有三种正念：即取相、离相、无相，前两者心中都有相，第三者才是无相。
一、取相的正念：平时意识正念正知外境的善恶、是非，爱以正见取善取是、舍恶舍非，此是世俗正念。修戒、修定就是取相的正念。
二、离相的正念：修心时，观一切法虚幻不实而远离之，却为了离幻而分别虚实，此是出世正念。修慧就是离相的正念。
三、无相的正念：心对境不取不离，只见心空无念、无作、无住、无取舍，此时意识休息无分别念——空心。人人皆有空心的经验，唯有宿世有善根者才会豁然返照空心而洞然明白心境本来一体无二。
这三种正念状态皆不离觉性，前二种因意识做主而不识觉性，唯有在第三种心空无念下，心清澈直透，从而明白本具觉性的（光明）智慧与无作法性的（性空）显现无别。即意识不对意喧宾夺主时，意（清净意① 之无分别智即觉性）才能恢复其原状——纯觉性（无心境对立）的心清澈直透而洞然明白，明白即正知，正知性相无别的心境皆空；或者说：觉悟心性（非心）与法性（非境）本是一空。
①南传《小义释》：无障智是如来之如来力。于一切处无著、无害、无障智是如来之如来力。《瑜伽师地论》：云何菩提？谓略说二断二智，是名菩提。二断者：一烦恼障断、二所知障断。二智者：一烦恼障断故，毕竟离垢一切烦恼不随缚智；二所知障断故，于一切所知无碍无障智。
②识性：即八个识能知自家心境，即各自具自家识性。觉性：即诸识本一心性，能周遍觉知万法的显现唯一心智显。迷时妄见各别识心、识境对立——识的别相，悟时本觉一心法界无二——识的总相。
①小乘说万法是业感缘起，但是业由心所感；大乘说是心的缘起，有阿赖耶识缘起和如来藏缘起二说。如来藏缘起说认为心性本净，因觉而幻现藏识，惠能大师称此为自性能生万法。唯识宗认为心本不净，需转阿赖耶识为清净识。
②迷时意被六识染污遮盖不知有藏识，悟时意觉知藏识就是自性清净心。
1.2. 现前有别
毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。
毫厘有差是指明白空性有两种人，二者所悟在道理上相差毫厘，其智慧却天地悬隔，此乃无分别智虽然同是无分别，但是智慧有高低之差别。
第一种人明白，是（意识）依空见知六识的识缘性空——识相空。此时六识见心境分离之万法缤纷互相为碍，意识之慧——加行无分别智① 证悟识缘无自性（即识相空）；然而，从识缘证悟识相空无自性，心则被识缘所碍，并非洞然直透。
第二种人明白，是（离六识的清净意）空心知识性自空——智相空。自空不从根尘识缘得知，而是心、意、识皆本具的觉性自知，此时清净意之慧——根本无分别智证悟（已无识相）识性是一空心真如（非心境对立）——心光流露照耀自心唯一空觉；清净意（不依六识）一向照见诸识（八个识）性唯一心真如无二。由于意证悟意的识性自空则只见一心无一法为碍，不依六识故无心境对立所以洞然明白。
为何说此二明白（识相空、智相空）天地悬隔？前者是意识发现识相的幻生幻灭，即觉悟识缘性空——识相无自性他性故空，此是意识明白有碍心相本性离相无碍；后者是意发现智相本无生灭幻相，即觉悟识性自空——本具觉性自知无相故空，此是清净意明白心性本性无碍。二者皆证空性，却因有碍境与无碍境而天地悬隔。即觉悟有意与意识之别，前者是意（染污时）执六识所知，意识直觉众识缘离相故无生而觉悟识缘性空；后者是意（清净时）不执六识所知，意本具智慧直觉自家识性本无生而觉悟本具觉性自空（意不执意识时，就发现由自己作意而生六识，于是觉悟一切只是空荡荡的自心）。也可以同时觉悟二空，即意识觉识相空的当下意也觉智相空。一般是先见识相空，后见智相空，然后同时见，最后空也无而恢复平常。觉悟的禅师并不住在这两种明白里，因为同是一心光所现，如镜中像，本无能证者亦无空可证。
后半句欲得现前是指希望觉性现前。然而，觉性本是周遍诸识的平等觉，众生不知觉性本现前，唯有觉悟那一刻才发现觉性本现前。因此说：若欲得觉性现前，首先要对现前境界（见闻觉知）莫存顺逆等是非分别。就是意识平时要常处在舍心（无造作心）的状态，平等对待见闻觉知，不再落入是非顺逆的分别知见。
①意有二种状态，意随意识转时称为染污意，不随意识转时称为清净意。
①《摄大乘论世亲释》之增上慧学分第九之一：无分别智名增上慧，此复三种：一、加行无分别智，谓寻思慧。二、根本无分别智，谓正证慧。三、后得无分别智，谓起用慧。
1.3. 心病争静
违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。
三乘修道人总爱分别此是正道、彼是非道，于是违顺相争，即内心总是正邪对抗、佛魔对立。比如持戒者为持戒而取善舍恶，修定者为入定而舍动取静，修慧者舍妄取实，这些都是违顺相争。至于追寻常、乐、我、净的凡夫，不是《信心铭》所欲开导的对象。
小乘人的违顺相争是：正见身受心法是真实的不净、苦、无常、非我，却沉迷于正见。为何说“正见无我”也是迷？原来常、乐、我、净等妄见固然颠倒，但若执取颠倒之外有真实，必然因颠倒和不颠倒而违顺相争。因为执取有颠倒才见有不颠倒，所以说执取不颠倒也是为心病。
声闻的有争者（三果以下）：声闻乘观“身受心法”（四念处）而生苦见，虽信解苦空但心未空，未离生灭识境，所以不知无生智境，依然违顺相争，是为心病。声闻的无争者（阿罗汉）：已证智相空，已获得无颠倒无分别智，正见身受心法本性空，已无心病不再生苦、无常、无我之见，能舍六识妄想而入涅槃寂灭——无生智境。
大乘人的违顺相争是：争小乘不如大乘、三乘不如一乘、显教不如密教、净土最殊胜、密宗最无上⋯⋯，爱追求最大最胜的一宗，或因弘扬自宗而贬低他宗。大乘人除了执大还有执小者，就是认为自己根器很差，只能选修方便法门。更糟糕的则认为我还是修人天福报好了。就如痴人认为中小学不如大学，于是决定不读中小学；或如傲慢者，大学毕业后，以为大学生比中小学生聪明；或如自卑者，觉得我没读过大学而比别人差。
菩萨的无争者（真发菩提心的菩萨）：其心如母爱子只有付出，不会与子女相争。即无争的菩萨不会强调修法的高低，而是以呵护众生修道的心情应机设教，并且多方寻求各种方法相互配合运用自在。
然而，禅宗认为以上都是违顺相争，都落入了舍生死与求涅槃，甚至前六地菩萨依然追求寂静的涅槃，原因是不识玄旨，徒劳念静。
玄旨是何宗旨？“玄”是微妙，“玄旨”即玄妙的要旨。心境万法是由有觉性的心识所显现，即诸识本具识知性与识现性，其中识知性即识的识性——觉性，识现性即识的识相——万法。虽然心境万法本具觉性，可是凡夫迷于识相，执有内心外境而违顺相争；三乘（声闻、缘觉、菩萨）圣者皆欲证入无生的涅槃智境，却不知无生智境与生灭识境同是真如法界显现。所以三祖说三乘圣者虽无心病，却因不识玄旨而偏爱离识境住智境，皆因不知二者唯是一心，所以说徒劳念静。至于入四禅八定者，就更不用说了。
1.4. 性离取舍
圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。
《华严经》说：“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。”意思是指意的觉性所知境界（心光明）犹如虚空般周遍平等——佛境界周遍平等法界，所以说欲知佛境界必须净其意（就是放下我执而意清净）如虚空。原来意本性清净，只是被意识遮盖，对意识而言意被染污了，对意而言自体依然清净；犹如云遮日，对人而言，太阳被云染污了，对太阳而言，是阳光照云朵给人看。其实，万法是因心性光明的照耀而显现——心智光显，心光如暗室之灯，照而显物。心光即是探索者也是显像者，而物相是随心光的探索方式而成相。比如蝙蝠以超声波探索物体，即蝙蝠听物相；狗以鼻子探索物体，即狗闻物相。大乘说万法唯识现（非有或唯心造而有），就是指万法因心识探索而显现，眼见物的那一瞬间不就是心光正在探索而照耀吗？即眼识即眼光、耳识即耳光、鼻识即鼻光；可是人们在用眼耳鼻舌身等五识时却被意识转，认为前五识是内心，所看到的是外境，于是不知是心光照耀显物相。
心光照耀而万法显现，光照显现称为觉，所谓万法唯心现，即一切显现是依心觉而幻现，所以说此“觉”周遍一切见闻觉知，而觉性却非心所幻现之见闻觉知，因心觉（意动摇作意）而幻出心境万法，因此，觉性无处不在，却不被心境所动摇，所以三祖说圆同太虚的觉性周遍万法而如如不动。不但在寂静境里（意识灭了，意不动而见）觉性如如不动，即使是在根识境里觉性依然如其本貌——如如不动（是意识分别有差别法而见法有动静）。由于（心意本性清净的）觉性圆满如如不动，所以三祖说觉性无欠无余，即无欠缺可修补也无多余可舍弃。可是，世人的心意都被六识染污了，误把意识的分别念当成智慧（其实是六根渲染后的知识），总是觉得自己比佛缺少智慧而欲求得智慧，又因分别念而忧愁苦恼，觉得自己比佛多出烦恼而欲舍弃烦恼。
有心病的修道人总喜欢争是非、辩邪正，无心病者若不识玄旨则爱念静。即前者取是舍非，后者取静舍动，这些都良由取舍，所以不如。有人听说既然觉性本来具足，不应取（智慧）舍（烦恼），那么，就等待它自然出现吧；等待觉性出现者，早已经执取觉性时现时不现——有无二见。
信道就是相信道即心性本具觉性，无造作方能知。禅师们说心的自然性就是道，还说觉性本现前非悟时得。那么，修道者必须提起疑情，即疑“既然觉性本现前，为何我不见？”疑而能信就不是一般根器，真正大疑者更是上上上根者。不信者多数认为“心的本性就是道”是魔说，或说那是落入自然外道。信此道者听了默然一笑不与其争。
本节要点：道本现前
本节强调修道先要信道本现前——智慧本圆满，要点如下：
大道圆同太虚，无欠无余，本来具足，所以至道无难。
明心性毫厘有差则天地悬隔，所差是不识觉性之玄旨。
玄旨即心境万法因觉而现，因此觉性如如圆同太虚。
不识玄旨则心不如，于是拣择、取舍、念静而找觉性。
