合道：念性无住，任运妙用
本节是纠偏，不再澄净意识而是锻炼意识，以心性念体无住的方式合道，因觉性周遍而放下意识对六尘的分别，最后意识无邪正二见，唯有无分别智妙用六识尘境。
5.1. 念体无住
5.2. 念性合道
5.3. 境无疏亲
5.4. 尘性本觉
本节要点：尘尘三昧
本节是纠偏，不再澄净意识而是锻炼意识，以心性念体无住的方式合道，因觉性周遍而放下意识对六尘的分别，最后意识无邪正二见，唯有无分别智妙用六识尘境。
5.1. 念体无住
执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。
一般人随着贪嗔而执着外境；修道人总爱守护正念，于是分别正邪而违顺相争；未见觉性者爱守护无念，于是分别止动而两处失功；初见觉性者爱守护觉性，于是落入胜却前空的空见。以上四种人各有所执。而三祖说的执之失度的“执”不是指这四者，而是指澄净意识的习气会执取清净心——正念正知的无分别慧。一旦对正念正知执之失度则必入邪路，邪路不是邪恶或邪见，而是朝向邪路——修（心性无住的）佛乘却退为（心念寂灭的）三乘去了。
如何是上乘（佛乘）见性后的正见与正行？禅宗的正见与正行就是佛见与佛行，即见色心皆是觉的缘起，心行恢复为无作的自然天性。不再以佛法知见束缚六识——不守护正念正知，即意识不再做主而干扰心性，让六识任运恢复无作、无住的本性。其实，见到大道体宽时就不见有一法可得了，一切的显现皆是本觉，哪里有个正念可护持？禅宗的保任就是放任六识恢复自然心性——绝对的放下不造作，则心会恢复到自然无妄的本性。所以三祖说的放之自然，就是放下守护（分别是非邪正的）正念，任六识恢复自然（无是非、无邪正），也不再以宗教、文化、习俗、科学等不自然的知见影响意识而干扰自心的显现。此时甚至连佛法也要放下，正如佛在《筏喻经》中比喻的，佛法有如木筏，过河后就该放下，不该扛着筏上路。
即意识澄净到空心齐含万象后，所该做的就是让心放之自然。此时之所以无法放之自然，就是执着正念正知而执之失度。这要有个过程，先完全不动，然后动和不动无别。三祖则说心念体无去住。
若修佛乘者还执取维护正念，就成了三乘道人——入邪路了。那么，初祖的弟子有人入邪路吗？肯定是有的， 即学禅却成了经教大师。据道宣的《唐高僧传》记载，初祖达摩知名的弟子有慧可、道育、僧副（即道副）、昙林、尼总持等人。达摩祖师欲返天竺之前对众弟子说：“时将至矣，汝等合各言所得乎？”时有道副对曰：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。”祖曰：“汝得吾皮。”尼总持曰：“我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。”祖曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。”祖曰：“汝得吾骨。”最后慧可礼拜，依位而立。祖曰：“汝得吾髓。”这四人都已归根得旨，都已觉悟万法无咎，然而，僧副不执不离只得六尘不恶、尼总持更不再见则是见万法一如、道育无一法可得则是一切不留；此三人虽已悟道，其心还是有个住处，即住在不执不离、更不再见、无一法可得的见地上，还未达到忘绝境界，只有慧可礼拜而立则是不见边表而别具一格，真正的完全放之自然。至于昙林，曾是佛陀扇多、菩提流支、瞿昙般若流支等译经师的笔受，替老师编集《菩提达摩略辨大乘入道四行》，他学禅入邪路，成了注重道理的经教大师，经常讲解与如来藏有关的《胜鬘经》。
5.2. 念性合道
任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。
见性后如何保任觉性？就是时时保持空心无念。其实，觉性是体无去住的自然心性，保任觉性就是任由心念恢复无去无住的自然心性——任性合道。其中任性就是任由心性天然无为本不曾留住，如此念念皆合于自然心性——合道，任心常照、常显、常空而无去住。这样的保任，无觉性、正念、正定等事可保，所以逍遥绝恼。三祖说保任若非任性合道，护持无念的习气必然会落入系念和昏沉。
系念状态是指念念保持正念，此种人保持对境不动第二念——所谓当前一念，即念念停留在对境的第一念上。三祖说保持正念则系念乖真，违反了心的无住天性。话头禅如果修错了，就会死死咬住一句话头，变成无疑情而只有正念，那样就是无智慧的系念。
昏沉状态是指于一切境的念想都灭，即从护持无念到后来只剩下一念模糊的觉知，内心只见一片漆黑，这与一般的昏沉无异，这是因无念导致灭想而昏沉，即从无念修到无智了，所以说不好。可是有些人却认为这才是无时间、无空间、无一物、无生死的最后绝对心。其实此种人还未见齐含万象的空心，如此“无心也无物”的觉受不过是意在执取阿赖耶识罢了，此时（染污意）微妙的觉知有如昏沉一般。默照禅一旦修错了，就会默默地不理识境也不观空心，结果静默到无止也无观，心默默到最后就进入模糊的阿赖耶识去了。另一类则是默默地观空心但是不理识境，最后进入灭尽定，连意的模糊知觉也没了。
若问：保任觉性者是否是真见觉性？原来禅门的觉悟有三关，即寻觉性的初关（破本参）、除习气的透重关、悟透生死的出牢关。从论典的角度来看禅门，破本参犹如见道、透重关犹如修道、出牢关犹如证道。
破本参就是第三节的见觉性，见到心的本性——唯一空觉，因而突破思维心，所以说未破本参不住山，因为不破本参而独自住山，只会落入用意识盲修瞎练。
然而明心见性后习气依旧，透重关就是放下习气，修法是放任意识恢复自然；所以说不透重关不闭关，因为未透重关只会被习气闹得跑出关房。那么，已破本参未透重关者，若被习气闹得不自在，只好采取守护——澄净的方式。至于不被习气影响者，则直接放任意识任性合道。其实，慧力定力皆强的利根者，在第三节的返照空心那一刻就能悟万法无咎而破本参，而且立刻进入第五节的任性合道，这类人喜欢逍遥绝恼而爱住山。定力不足但慧力强的中根者，其慧力能破本参，但因定力不足而需依第四节用澄净意识的方式保任觉性。慧力弱的钝根者，由于疑胜却前空而无法破本参，只好多次回到第二节修无念重复返照空心。慧力弱而定力强的钝根者，虽能轻易达到无念，但只会默照内心绝言绝虑而入定去，无法回光返照空心，这只是默照禅的初入门者。
以上四类人都信大道就在目前。至于不信者，则不信大道无为无作常在目前，总爱以有为的造作来否定无为无作。实际上，人人自心密藏着本具觉性，所以大乘经中常说：心、佛、众生三无差别，进一步开示如来藏与觉性的经典则称为诸佛菩萨秘密藏① 。觉性不曾离开过任何人，它一向隐藏在我们平时的经验中，即六祖向惠明说的“密在汝边”。换句话说，凡夫经常都会体验到的宁静忘我状态即觉悟者的清澈无念，即凡夫都具备觉悟的能力。可惜凡夫不知何谓觉性，在无念时因太短暂不知回光返照，只知享受无念忘我的奇妙觉受。此时有才华者则爱以诗歌和艺术来回味当时的妙心玄境，这些人事后会期望心再现此觉受，却不知心一向在昭、示的宗旨——觉性本现前，真是毫厘有差，天地悬隔。
有人会问：如果说悟后还会被习气影响，难道这种觉悟只是理悟？难道觉悟了还有烦恼？其实，此时所悟的道并不是道理，而是见到心性本一空觉齐含万象之道，此道人人本具，不因觉悟而有，不因烦恼而无。然而未悟者的意识爱分别是非道理，认为觉悟若有烦恼只是理悟。其实，悟者不见有迷可悟，更不见有理可悟？真悟者的保任就是让心契合大道，就需在意识动念的每一刻，明了分别念所知善恶有无等识相不离空觉的识性，即直觉心体本性无真妄，此时不可头上安头而依分别念所建立之理去观心。至于保任时若生烦恼，应知烦恼习气也是本性空的智慧显现，不需为空的智显而生保护与改造之心。其实，改造烦恼——取善舍恶的心，正是烦恼生起的根本（那是因为他未见万法都是有觉知的法，都无误地配合自心幻化），所谓黑暗女与功德天形影不离。倘若真见心性，必然也知道善恶苦乐等万法都是心性本具智慧的自在幻化，此时不必改造，造恶之心（黑暗女）自然消亡，取善之心（功德天）也不延续了。
5.3. 境无疏亲
不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。
此句说的不好劳神是指修保任者，劳神守护正念正知，正念永远是造作地去疏识相亲智相，这样是耗神的修行方法。三祖说何用疏亲是指已悟一空齐含万象者，既然已知智相和识相皆是一平等觉性，何必还学声闻那样疏离生灭识相、亲近无生智相而劳神呢？
学三乘教法者皆厌恶虚妄的六尘，菩萨修到第六地还是想入涅槃——恶六尘,觉得凡尘依然有染，不如圣道清净，于是出凡尘惑乱的根识境、入圣道清净的寂灭境，即疏离有为的生死、亲近无为的寂灭。而佛乘教法是观众生、佛平等觉，观识相是智之用，观智相是识之体。佛乘认为一切凡圣境都是一心的大乐显现，所以若欲取一乘——佛乘（即心即佛的禅宗），必须勿恶六尘——不必厌离（本具觉性的）六尘。
换句话说，欲出离根识境而证涅槃者都是在恶六尘，佛乘则认为六尘是空心齐含万象的（心性大乐自在）显现，即心在识境里以六根探索自家所显六尘。不但六根受乐时是在探索自心显现，六根受苦时也是在探索自心显现，即苦乐境界都是心为了探索自己而如此地显现。意在探索过程中妙用六识，最终趋向觉悟圆满，而觉悟未圆满前的显现本无对错可言。因意识的习性“爱乐受、厌苦受”，由此分别六尘有善恶对错，进而更造作业力轮回，不但不知境界唯一心现，更不知所现苦乐境界是自心在探索自心。
因此禅宗的保任就是随顺觉性任运无改——心境的本性本来合道，受苦乐时坦然承受，不再生取舍心。就如当年六祖刚到黄梅时，破柴踏碓经八月余，他当时的用功方法就是意识无二见而妙用六识——本来无一物而体无去住。禅宗说这是本地风光的自在境界，文学家则称此种“以喜悦承受一切”的心态为禅宗的“禅心禅境”。
5.4. 尘性本觉
六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。
三祖说：六尘不恶，还同正觉。即佛乘认为尘性之识相与法性之智相同是一觉相，不是识相之外才有正觉。为何如此？三祖说：有此疑者是因为不知道智者（悟心无作而）无为，愚人（迷境善恶而）自缚。举个例子：可真禅师临终的时候，曾向弟子示现病苦之相。他躺在地上的干草席上，辗转反侧，极度痛苦，不得片刻休息。哲侍者站一旁，流着眼泪说道：“平生呵佛骂祖，今何为乃尔？”可真禅师一听，便仔细地看着哲侍者，呵斥道：“汝亦作此见解邪？”说完便爬起来，跏趺而坐，并唤侍者烧香。香烟刚一升起，可真禅师即奄然而逝。即此禅师以喜悦承受一切，包括受痛苦，即使有能力改造也不加以改造。而且，生死无别，说走就走，不走也并非眷念，是为了示现度生。为何会如此？禅师已悟苦乐境皆是自心任运无为的显现，而弟子欲求无苦而反被自缚。
一向疑者必问：若尘性法性本一觉性，生恶心也是任性合道吗？答：法性本无善恶，善恶迷悟都是法性流露。其实对一向疑者如此答并非正答，因为任性合道者常见自心常生智慧，一切皆自心本智的显现，哪里有善恶可得？而一向疑者爱以虚妄的是非、善恶，来责问本无是非、善恶的心性。那么，恶习继续生起怎么办？对任性合道者而言，所谓的会生恶念皆因觉迟，不过是意识虚妄分别有觉与不觉而见觉迟，即被虚伪分别念所蒙骗，虽确定“善念恶念都是法性流露本非善恶”，决不再造作修改自然心性——智者无为，对当前的任何念都无住而生心。
有人会想：这样的境界太高了！我肯定做不到，真的有人能做到吗？这些半信半疑者是愚人（迷境有善恶而）自缚，即半信佛经所说万法唯心，半疑禅师所说的道本现前，即还未全信佛说心、佛、众生平等。其实不论善恶迷悟都是法性流露，哪有恶是错、善是对？一般人虽信万法唯心现，却否定唯一心法本无心境二相，皆因被二见习气所转而妄分别善恶。其实，恶法善法都是唯心所现，就在意识迷心境而取善舍恶二见时，意识与所见心境都是一心本具智慧的创造显现，所以佛说：心、佛、众生三无差别。
关于智者无为，智者所见不但凡圣皆无为，甚至见善恶亦无为，因为法性无凡圣、无善恶、无有为无为可得。智者见全体是大道，大道非有为非无为，若真见一切是自心所现，则必定见全体皆是本智照见自心显现而无是非对错。至于愚人则见心境对立而自缚，妄见真有（有为）生死与（无为）涅槃，更妄见有凡圣、善恶。愚人必定以圣言为正法，还会坚信自己所学的才是正法，认为善恶平等观是因果错乱，是违反圣言之魔说。愚者爱以正法打倒魔法，并且乐此不疲地觉得正法需靠他护持。就如《续高僧传》中记载，达摩祖师在“世学流归仰如市”时期弘传禅法，被当时的世学批为“舍罪福之宗”，传说达摩和慧可都曾经被讥谤、排挤和迫害。至于智者如达摩而言，则是“六尘不恶，还同正觉”，一切皆非佛非魔，依自心（常生智慧的）本智而宣说凡圣不立的至道，无为地（不求佛果）潜移默化度化有缘众生。
本节要点：尘尘三昧
此节是悟后保任，妙用六识任运无改与道合，即不灭意识的分别也不灭前五识的了别，要点如下：
心、法本体无去住，坦然放心动念，不必守护正念。
三乘恶六尘而证寂灭，佛乘对六尘不加改造。
智者见觉性如如不动，于是任心性合道，逍遥绝恼。
不恶六尘也不取正觉，六尘同于正觉而任运无住。