极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。

上一段描述佛心是忘绝境界之心，此段描述佛境是不见边表之法界。若从凡夫境界来理解佛境界，极大的佛世界里能见极小物，极小的毛孔里也能见极大的佛世界，所以说极大同小，不见边表。然而，佛见自心如虚空般圆满示现周遍法界，法界万法与心本无边表可言，不是极大的法界含极小的一心，亦非极小的一心含极大的法界，而是（极大之）法界即（小至无形的）一心，所以不见一心法界之边表。《圆觉经》说：“觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界，即得成佛道。”觉者如虚空不是觉者空掉了，而是本无觉者可得。那么对觉者（智慧佛）而言，极大的法界与极小的心是无二的一心法界，并非心外别有法界可得，亦非法界内别有心可得。觉遍十方界即一心觉遍法界，心与万法不可分割，所谓见色即见心，见心即见色，即（物之）法性本非心非物，（心之）觉性亦非心非物，因为法性本具觉性。

说到有无，老子的《道德经》说：“无名天地之始，有名万物之母。”所说的有无属于二见，无名即空劫无心无物、天地即成劫诸法浑浊、有名即有了分别心，分别诸法各有边表所以见万物，所以分别心才是万物之母。然而，道家说空劫时有无名的道，此道即是佛家所说的一心法界。凡夫认为心外有法存在，见有物存在此空间，必觉得此物所在的空间不在了，即见有即是见无——物在则空间不在（此时无此空可容物）；反之，见无即是见有——物不在则空间在（此时有此空可容物）。即凡夫境界是见物则不见虚空，见虚空则不见物。在智慧佛看来，心是忘绝境界，法本不见边表；本无边表的万法显现源自空心的虚明自照——有即是无，空心的虚明自照造就万法显现——无即是有。按教理说：觉照诸相本空觉——有即是无，空觉自照现诸相——无即是有。

若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。

此时此智慧佛已觉悟到觉性周遍，触目皆道，不必劳心守护，只见幻化非生的识相非生死、真如非灭的智相非寂静。若不如是——触目皆圆满大道，而是余道，则必不须守，因为其余道是不平等、不圆满的差别相，一切差别相必定是生灭法，劳心守护的生灭法终会灭去，所以说：若不如是触目皆圆满大道，则必不须守（无常的余道）。

修行人常守护正念。而正念是念念生灭之法，况且，若有一法可守，此法就是生死相续的因。三祖说触目皆大道，何必守（正念、觉性的）余道。有人问黄檗禅师：如何得不落阶级？师云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千万人，只得三个五个。”修到此时已证悟大道无可修可守，如此证悟者确实凤毛麟角，所以说此门中千万人，只得三个五个，只是如来禅钝根故次第证悟，祖师禅利根故直接证悟。

一旦触目皆道，则所见一切心境皆是至道——非生非灭、皆不离圆满觉性，所以说一即一切，一切即一。“一”即一心真如，而真如常现法界一切法；“一切”即心所显现万法，而万法皆一真如法界。从一切——万法的角度来看，是诸法本具觉性成就了诸法互觉互摄的缘起，因此心、佛、众生本性互相含摄而三无差别；从一——真如的角度来看，是一心真如法界的忘绝境界。所以永嘉禅师说：“诸佛法身入我性，我性同共如来合。”此即经中说：“诸佛是法界身，常入一切众生心想中。”禅宗称此觉悟为自我承担，即承担心（性）与佛齐——即心即佛，而身（相）不必与佛齐——不必即身成佛；因为佛示现无量身（天、人、兽等等身），庄严佛身时只是佛随缘入一切众生心想中所示现之一相。正因如此，在五祖眼中，凡身的六祖是天人师、佛。换句话说，在一个触目皆道的证悟者的眼中，诸佛在我身边与我共事；在触目情仇的众生的眼里，诸佛在西天，眼前都是众生，更甚者觉得眼前没几个好人（因为唯有我最好）。

但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

三祖说但能如是，如是是指圆悟如来无上知见，即心与佛齐的觉悟者但能如是，何虑不毕。

凡夫所见的生死流转相，本无一法可留住，凡夫何尝不知此事，然而其贪爱心还是希望所爱能留住。比如亲友死了伤感死者何去何从？其实就是希望留住生命，若生命会留住，则婴儿永远是婴儿，岂不是更苦吗？死后求生净土、上天堂，无非是愿我灭后再生，却忘了没有永生的净土。智者不求留住，比如阿罗汉不愿再生而证悟无生，但是，阿罗汉所证无生是灭后无生。然而，心性本不生不无生，是因迷者见有生，为彼而说悟无生。至于达到忘绝境界的祖师则见万法无边表、非有非无、无此无彼，因此祖师不求转秽为净，因为本无净、秽可得。若觉悟自心、佛心、众生心皆无边表，则知自心含摄一切佛心、众生心。无边表则无佛可成无众生可度，无生死边无涅槃边，所以说但能如是，何虑不毕。至于求涅槃、求净土者，皆因未觉悟一即一切（互相含摄而无二体）而见有边表­（见各自独立的自己、佛及众生）­。

人类以六根觉知世间万法，之后以语言累积知识，知识越丰富则越会分别道理，于是落入世俗道理的圈套，更以为只有通过辩证正邪法相才能获得正理。其实，正理是分别心依二见建立的，即语言中的一切真理一概不出二见。而真如法界所显现的诸法本无真假、善恶等相，即一切法性互相周遍含摄而无边表可言——言语道断，所以唯有跳出语言的圈套才能觉悟真相。

真相本不见边表——非空间相、非去来今——非时间相。那么，契入佛心后所见法界显现，本无心境对立而无法以心境来描述，所以说觉悟此佛心时言语道断，在契入的那一刻，所见真如法界的显现本非时空——非去来今，即发现不是觉悟那一刻才觉悟，而是自心本来不曾迷。

非去来今的祖师内心是何情景？就是前面黄檗禅师说的：“莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。”从此以后，这位禅师念念活在当下，恢复本天然的心性，于一切坦然接受；即苦不拒、乐不迎，因为当下无非是自心喜悦大乐显现的忘绝境界，此人不见有魔军佛事之磨练境界，也不见有水月道场之成佛境界，忘绝境界才是祖师禅的终极觉悟。为何说忘绝境界是自心喜悦大乐显现呢？原来忘绝境界是忘绝我们对时间、空间、万物是实有的迷惑妄想，此人只见万法如梦般随自心的意愿而显现，只要自心想要知道某事，即刻就可以显现，不受再时间与空间所限制，即过去事里可以看见未来，未来里可以改变过去，因为本非去来今。时间与空间是迷惑自心的错觉，禅师忘绝时空境界的错觉之后，进一步发现原来是随心穿梭于自心所显的时间与空间。对迷时而言这就是自心喜悦大乐显现神通，对忘绝的心而言，只见心一向都是如此非去来今、非此非彼的显现一切境界，只是迷者（六识）执取显现为某时某处为真实而无法忘绝。

至于已觉悟到第八节无不包容但未达到忘绝境界的觉悟者，由于对境界未忘绝而对众生起大悲心，此时已知一切六度万行境界皆是空花水月道场，一切苦乐忧喜皆是镜里魔军佛事。这位菩萨虽知苦乐忧喜自性不住，当下自解脱，但因未忘绝而有大悲心可得，所以会朝向度化众生而最终成佛去；到了成佛时才说：实无少法可得名为阿耨多罗三藐三菩提。对祖师禅而言，成佛与成众生唯是一心，更无第二法是佛是众生。所以黄檗禅师说：“一念而得与十地而得者，功用恰齐更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。”此时，禅师不会像菩萨那样入三昧游诸佛净土，不拒自心所现一切苦乐境；而是即心即佛自在平等示现，诸佛净土与苦乐境皆是如梦如幻的显现，如梦醒人不会执着贪爱梦中任何殊胜事。

一切苦乐、善恶皆是不二平等，对一般人而言是难信之法，会疑为何受苦受乐不二？为何佛与凡夫不二？必须再次为这样的疑者啰嗦一次：觉悟与迷惑同是自心觉自心的不可思议的庄严显现——心觉心现；其中觉为心性，现为心相，而“意”乐观心性的觉性是一心，六识乐观心相的现性见六尘。至于六识因苦乐受所生起的忧悲喜乐等种种习气，不过是六识在探索自心显现的过程中，心回应显现渐渐纯熟而演化成习惯性——业习；业习由曾经经历过的各种境界而推动心进一步创造、演变，而令心的显现更丰富，而演变过程中的善恶行为皆是自心智慧创造，最终显现圆满庄严的佛果。而对自心而言，佛果与凡夫不二皆同；即在演变过程中，不过是意识执我在迷惑受苦乐而生忧喜，执我修道而后悟无我。然而，对本具觉性而言，众生的心性不曾迷失，依然是一心无我的如如显现。

如若听闻祖师说佛果与凡夫不二皆同，立即信解我心与佛心不二、去来今之心不二，此即对本具觉性的自心信心不二，才可能依《信心铭》迅速入道。最后觉悟不二之自心——不二信心，只见一切显现是心光自照无自无他① 即真如法界，此时的信心转为言语道断、非去来今的不二信之心。信心不二是相信种种心皆不二；不二信心是此心已成不二信之心。换句话说，《信心铭》是从信心不二起信，修到不二信心之唯一妙心。

按照全篇偈颂来看，《信心铭》里的觉悟有几个阶段，即第三节归根得旨开始入初关、万法无咎时破本参，第四节齐含万象时开始透重关、第七节狐疑净尽时出牢关，第八节虚明自照时开始超越所知障，和本节的入佛地境界。而第四到第七节修透重关则是无修之修，锻炼心性与生活习气打成一片。有人把透重关这段期间的数次见地提升称为小悟。而大悟三次一般是指的万法无咎的破本参、狐疑净尽的出牢关，和忘绝境界的末后一着。我啰嗦至此，希望读者能从《信心铭》的道次第，明了禅宗祖师接引的手法虽然无次第，但是学员修道时的心路过程还是有道次第可循的。